노벨생리학상 수상자인 한스 세리박사에 의하면 스트레스란 체외로부터 가해진 각종 자극에 의해 체내에 생긴 상해(상처)와 방위반응의 총합이다라고 정의합니다. 즉, 외부 환경으로부터 자신을 보호하기 위하여 신체의 저항력을 극대화 시키는 생리작용입니다. 초기 스트레스의 경우 신체방위 시스템에 의해서 아드레날린과 노르아드레날린 등 부신수질 호르몬을 분비하여 저항력을 증대시키지만, 스트레스가 지속될 경우 신체는 엄청난 양의 에너지를 소모하기 때문에 저항력을 상실하여 다양한 병리적 증상을 야기합니다. 이것은 원시시대 때 생존하기 위하여 동물과 싸워야 하는-싸우느냐 도망이냐, 즉 죽느냐 사느냐의 생존본능이기도 합니다.
원시시대와 달리 현대사회는 복잡한 생존방식을 가지고 있습니다. 살아남기 위하여 다양한 직업관 선택 그리고 법과 도덕률 등 일정한 기준선상에서 생존게임을 해야 합니다. 현대사회의 생존경쟁은 동물과 싸우는 것이 아니라 인간과 인간간의 경쟁이기 때문에 육체적인 위협보다는 명분과 신념이 매우 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 누구나 다 자신의 삶과 생활 방식을 관념적으로 구성하는 데 이것이 바로 자아상(정체성)입니다. 만약 외부의 자극이 자신의 가치관(정체성)에 대한 위협적인 도전으로 작용할 때 스트레스가 발생합니다. 그 도전이 자신보다 더 강할 때 원시인들이 그랬듯이 도피합니다. 물론 동굴로 도망하는 것이 아니라 술, 담배, 섹스, 오락 그리고 특정한 교리나 종교에 자신을 은신하려고 하게 됩니다. 만약 자신보다 약하다고 판단되면 당연히 공격하겠지요.
인간의 스트레스와 갈등은 자신의 안전과 생존 본능에서 시작합니다. 그리고 미래의 불투명성은 자신의 위치를 매우 불안하게 합니다. 항상 안정에 대한 보장을 물리적으로나 정신적인 신념을 통해서 추구하게 됩니다. 현대 사회의 물질적 감각적 가치의 중시는 이러한 관념을 더욱 부채질합니다. 여기서 생존하기 위하여 엄청난 지식의 축적과 사고작용이 필요하게 된 것입니다. 우리의 모든 사고작용과 욕망은 바로 이런 불안과 공포와 두려움에서 시작합니다. 이것이 현대인들의 스트레스를 일으키는 요인이며 여기서 모든 감정적인 고통과 즐거움이 경험됩니다. 실제로 안정이란 개념은 존재하지 않으며 우리는 삿된 환상으로 안정이란 장치를 사유하고 갈구 합니다. 그것이 종교적인 신념이든, 권력과 명예이든, 집을 장만하고 은행의 저축통장으로 자신의 주위에 쌓아두고 만족합니다.
성경비유에도 알 수 있듯이, 우리가 갈구하는 이런 안정장치는 결코 보장받지 못합니다.
한 부자가 그 밭에 소출이 풍성하매 생각하여 가로되 내가 곡식 쌓아 둘 곳이 없으니 어찌할꼬 ... 내 곡간을 헐고 더 크게 짓고 내 모든 곡식과 물건을 거기 쌓아 두리라...내 영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니 평안히 쉬고 먹고 마시고 즐거워하자 하고... 매우 만족해 했다. 그리고 그는 그날 밤 죽었다. 들을 귀 있는 자는 들으라...
2,500년 전 세존께서 관찰하였듯이, 우리를 스트레스로 유도하는 요인은 바로 원시시대로부터 두뇌에 심어진 생존본능인 두려움과 공포인 것입니다. 세존께서 말씀하신 번뇌과 고통은 현대 서구에서 말하는 스트레스의 개념과 동의어입니다. 아래의 글은 세존께서 깨달음을 얻기 전 숲 속에서 공포와 두려움을 극복하는 이야기 입니다.
아직 깨달음을 완성 못하여 무상정등각(無上正等覺)을 성취하고자 용맹스럽게 정진하고 있을 때 나는 이런 생각이 떠올랐다.
"마을로부터 격리되어 깊은 숲 속에 홀로 산다는 것, 고독과 운둔을 기쁘게 받아들인다는 것은 참으로 어렵구나. 무심에 이르지 못한 수행자의 동요하는 마음을 가라앉히기도 쉽지 않구나"
그때 나는 또한 이렇게 생각했다.
“깊은 숲 속 외진 곳에 거주하는 모든 고행자들과 바라문들은 아직 몸(身), 말(口), 생각(意) 등의 삶이 청정하지 않다. 갈애와 질투, 정욕, 증오, 탐욕으로 가득 찼다. 나태와 무기력, 마음의 부조화와 불균형, 의심과 불확실로 그들의 마음은 혼란스러웠다. 혹, 그들은 제 잘난 맛에 숲 속 생활을 하며 남을 헐뜯는다. 명예와 명성을 얻고 지키기 위하여 비굴해진다. 나태하고 무기력해지며, 의욕을 상실하고 나약해져서 방일하게 된다. 지능은 감퇴하고 자제력은 줄어지며 마음은 쉽게 동요된다. 이러한 청정하지 못함 때문에 그들은 이성을 잃어버리고 바보처럼 두려움과 공포를 자초한다. 그러나 깊은 숲 속 외진 곳에 홀로 살면서도 나는 몸(身), 말(口), 생각(意), 행동(行) 등의 삶에 청정함을 유지했다.
탐욕을 극복하고 자비심을 기르고 나태와 무기력을 추방하였다. 마음은 고요하고 모든 의심은 사라져 자신을 뽐내지도 남을 헐뜯지도 않았다. 자랑하거나 두려움도 없이 그저 작은 것에도 만족하여 전심전력으로 줄기차게 정진했다. 나는 깊은 선정에 들어, 보다 높은 지혜 속에서 법열을 누렸다.
자, 이제 달이 여덟 번째 찼다가 기우는 그 상서로운 보름밤에 나는 숲 속의 나무 아래로 가리라. 그리하여 그 공포와 두려움을 관찰하리라…
내가 서성거리고 있을 때 공포가 밀려왔다. 나는 걸음을 멈추지도 않고 왔다갔다 하면서 앉거나 눕지도 않았다. 여전히 앞뒤로 걸으면서 공포와 두려움을 극복하였다. 서있을 때도, 여전히 서있는 채로... 앉아있는 동안에도, 앉아있는 채로 ...누워있는 동안에도, 여전히 누워있는 채로 공포와 두려움을 극복하였다.
세상에는 밤을 낮과 똑같게 느끼고, 낮을 밤과 똑같게 느끼는 고행자와 바라문들이 많이 있다. 나는 그것을 고행자와 바라문들이 맛보는 환각의 기쁨이라고 부른다. 이제 나는 알았다. 밤이 올 땐 밤이요. 낮이 올 땐 낮이다.
참으로 그러하다고 말할 수 있는 이는 참으로 그러함을 이렇게 말할 수 있으리라. 환각을 벗어난 사람이 태어났도다. 중생의 이익을 위하여, 세상을 향하는 자비심에서 신들과 인간의 안녕과 행복을 이루어주기 위하여, 그리하여 서늘하고 평온한 몸과 고요하게 집중된 마음으로 나는 사려 깊고 고요한 빈틈없는 정진을 계속하여 그곳에 머물렀다…"
스트레스와 질병
현대문명은 매우 빠른 속도로 발전하고 인간의 욕망도 복잡해지고 물질문명이 발전하면 할수록 우리의 욕망도 극대화 되어 간다는 사실입니다. 문제는 우리의 욕망의 구조를 거의 무의식적 또는 잠재적 인상으로 쌓여가고 우리의 정신은 혼동과 자기 정체성을 잃어가게 된다는 것입니다. 정리되지 않은 욕구의 덩어리들-불충분한 경험 또는 기억의 잔재들은 잠재의식에서 무언가를 끊임없이 요구하고 이것들이 생리적인 현상까지 영향을 주게 됩니다. 두뇌는 과거의 모든 경험을 저장하는 장소이며, 불충분한 욕구와 억압된 감정을 해소하기 위하여 어떤 것은 꿈을 통해서, 아니면 몸과 정신적 압박감과 같은 증상으로 해소하려고 합니다. 이런 욕구가 해소되지 않을 때 몸으로 표출되는데 이것이 곧 질병이 됩니다.
몸/마음의 상호관계에 대한 과학적 연구에서 현대인들의 거의 모든 질병은 두뇌에서 시작된다는 것이 점점 밝혀지고 있습니다. 현대인들은 감각기관으로 입력된 빠른 물질문명의 발전속도를 두뇌가 모두 처리하지 못하지 때문에 잠재의식 속에 방치되어 있는 생각들은 정신적 혼란과 자기 정체성을 점점 잃어가고 자기에게 무엇이 중요하고 옳은지를 판단하기가 매우 어려워지고 있습니다. 정리되지 않은 생각의 덩어리들-불충분한 경험 또는 기억의 잔재들은 잠재의식에서 무언가를 끊임없이 요구하고 이것들이 생리적인 현상까지 영향을 주게 됩니다. 두뇌는 과거의 모든 경험을 저장하는 장소이며, 불충분한 욕구와 억압된 감정을 해소하기 위하여 어떤 것은 꿈을 통해서, 아니면 몸과 정신적 압박감과 같은 증상으로 해소하려고 합니다. 중요한 것은 이런 증상들이 나타날 때 회피하려 하면 안 된다는 것입니다. 더욱 깊이 느껴서 경험해주어야 합니다(위의 세존께서 공포와 두려움의 실체와 마주한 것처럼). 왜냐하면 불충분한 경험은 항상 기억의 잔재로 남기 때문입니다. 이것을 자꾸 피할 때 그것은 몸으로 표출하는 데 이것이 곧 질병이 됩니다.
명상상태가 아닌, 두뇌(또는 마음)의 활동상태는 스트레스 상태라고 규정될 수 있습니다. 무언가를 추구하고 도달하려는 욕구는 낮에 활동할 때뿐만 아니라 수면 중 꿈에서도 지속적으로 활동하게 됩니다. 목표에 대한 강력한 긴장과 실패의 불안은 여러 정신적 육체적 증상을 유발시킵니다. 현대인들의 과제는 어떻게 하면 일상생활 속에서 정신적 안정 취해서 건강한 삶을 유지하느냐 입니다. 명상행위는 거창하게 좌선을 하거나 어떤 특정한 능력을 얻는 것이 아닙니다. 그것은 우리 마음 속에 심어진 스트레스 요인들을 밝혀 그 의미를 이해하고 그것과 맞닥트려서도 마음의 동요가 없어야 합니다.
빛과 소리 명상 테크놀로지
빛과 소리 명상 테크놀로지의 기원은 고대 샤먼의 주술적 행위 그리고 탄트라 명상에서 주로 사용되어 온 테크닉입니다. 현대 과학적 발전은 이런 명상적 기술을 광안경의 LED불빛과 헤드폰의 특정한 톤을 사용하여 여러 가지 형태의 세션을 창조하게 된 것입니다. 1980년대부터 빛과 소리 명상기기들은 시장에서 판매되기 시작하였으며, 버튼만 누르면 수면에서부터 두뇌휴식과 심신안정, 창의력과 최적의 학습상태, 기공과 에너자이저, 차크라, 유체이탈, 쿤달리니 등 명상세션에 이르기까지 다양한 변성의식 상태를 유도합니다.
빛과 소리 명상 테크놀로지는 고대에서부터 수행된 명상기법이며, 완전히 현대 과학적 산물만은 아님을 알아야 합니다. 뇌파동조(베타파14 Hz 이상, 알파파13-8Hz, 세타파7-4 Hz, 델타파4 Hz 이하)원리는 과학이 밝혀낸 빛과 소리 명상 테크놀로지의 아주 적은 부분만을 보여주는 것입니다. 실제로 빛과 소리 명상 테크놀로지는 뇌파이론을 넘어서 작용합니다. 이것은 앞으로 과학이 밝혀낼 과제이기도 합니다.
빛과 소리 명상 테크놀로지는 헤드폰의 특정한 소리와 광안경의 점멸하는 불빛을 사용한 흐르는 파동 에너지입니다. 파동에너지는 정체된 에너지-스트레스 요인(생각과 구체화 된 질병)을 자연적인 에너지 흐름상태로 공명시켜 주게 됩니다. 따라서 순수한 파동 에너지가 신체와 두뇌를 타고 흐를 때, 사용자는 잠재된 자신의 억압된 질료(해소되지 않은 욕구 또는 마음의 상처)들이 정신적 또는 육체적으로 표출될 수 있습니다. 스트레스 요인들이 표출(재경험)되면서 두뇌휴식에 도달하면 그것은 잠재의식(기억)에서 영구히 삭제됩니다.
두뇌휴식 단계
두뇌휴식이란 깊은 수면과 같은 휴식상태이며, 두뇌가 잠시 활동을 중단하고 몸은 수면/의식은 깨어있는 명상과 같은 상태에 머물게 됩니다. 두뇌가 휴식하면 신체는 각종 호르몬 분비와 스스로 치유능력을 갖게 됩니다. 일반적인 수면 상태에서도 두뇌의 활동이 완전히 정지된 시간은 불과 5-10분 정도 밖에 안됩니다. 빛과 소리 세션 초기에 사용자 중 70%가 두뇌휴식상태를 경험합니다. 그렇지 못한 사용자에게 20분 추가 세션을 제공할 때 90%까지 가능하게 됩니다.
두뇌휴식은 두 가지 과정을 통해서 도달합니다. 먼저 심신이 안정을 취합니다(알파파). 그리고 잠들기 직전 몽롱해지는 지점에서 기를 느낄 수 있는 기공단계(세타파)을 거쳐서 두뇌휴식단계(델타파)에 도달합니다. 두뇌휴식은 기공단계를 각성하면서 도달하는 경우와 그렇지 못한 경우는 엄청나게 차이가 납니다.
구체적으로 기를 체험(트랜스감각)하는 단계이며, 서구에서는 뇌파학적으로 세타파 상태라고 부릅니다. 사용자들이 빛과 소리 세션에 익숙해질수록 심신안정(소위 알파파 상태)을 거쳐 꿈과 같은 세타파 상태도 깨어있게 되는 데, 소위 기공단계라고 부르는 이 상태는 마치 몸이 공중에 떠있는 것처럼, 하늘을 날아가는 것처럼, 몸이 욱씬거리거나 녹아 내리는 느낌, 몸이 거대하게 부풀어 오르는 것처럼 등 여러 가지 기의 감각을 얻게 됩니다. 이런 감각은 교감신경과 부교감신경이 각성되면서 경험되는 현상입니다. 특히 오라사운드쿠션과 함께 작용하는 빛과 소리 세션은 이런 감각을 엄청나게 증폭시켜 주며 이 상태에서 사용자는 기(氣)를 조절하는 능력과 자연치유력을 높일 수 있습니다.
엘머(Elmer)와 앨리스 그린(Alyce Green)에 따르면 “생리학적으로 세타파는 육체적 치료/재생을 제공해주는 것 같다. 피험자들 중 세타파를 경험한 사람들은 매우 건강해지고 거의 질병에 걸리지 않는 데 반해서 경험하지 못한 피험자들은 일반인들과 같이 질병을 쉽게 얻었다. 감정적인 영역에서 자신과 세계에 대한 더욱 관용, 이해, 그리고 대인관계 역시 향상되었다. 정신적 영역에서 세타파는 아이디어와 창의적 사고가 개발되는 것 같다”고 결론 내렸습니다.
어떤 연구자에 의하면 임계점-깨어있는 의식(낮은 알파파)에서 수면의식(세타파) 중간 지점-에서 피험자들은 감정적인 폭발, 심지어 삶의 변형을 경험한다는 것을 밝혀냈습니다. 이것은 종종 창의적 통찰, 어린 시절의 생생한 기억, 또는 과거의 정신적 상처의 스트레스 증후군들이 극적으로 해소된다는 것을 발견했습니다. 이 상태에서 사용자는 더욱 짜증나고 스트레스가 생길 수 있는 데, 이는 자신이 무시해왔던 억압된 감정과 생각이 표출 또는 정체된 자아상이 소멸하면서 저항하는 것입니다. 그리고 더욱 억압된 질료들은 육체적인 여러 반응을 일으킬 수 있습니다(특히 나이를 많이 사람이나 과거의 정신적 충격-외상을 입은 사람). 중요한 사실은 이 모든 것을 창조한 것은 바로 자신이라는 것을 받아들임으로써 자신에게 묶여 있던 억압된 질료들을 해소할 수 있습니다. 스트레스 요인들이 정신적으로 또는 육체적으로 표출되더라도 그것을 자신의 것으로 인정하고 강력하게 몰입해서 느껴서 재경험해 준다면(때때로 강력한 스트레스 요소- 짜증, 답답함 또는 감정적인 장애, 육체적인 저림과 통증 등), 이런 요소들은 그 극한 점을 지나서 평온한 상태로 진입하고 두뇌가 휴식하기 시작합니다(자세한 테크닉은 인티그레이션 참조).
두뇌휴식 상태는 몸이 스스로 치유하는 시간이며 또한 이 상태에서 빛과 소리 파동은 엄청나게 빠른 속도로 신체를 원상회복시켜 주는 역할을 하게 됩니다. 빛과 소리 명상 사용자들은 두 가지의 두뇌휴식 상태에 도달하게 됩니다. 먼저 위에서 언급한 대로 기공단계/트랜스 감각 또는 세타파라고 부르는 단계를 경험하고 두뇌휴식 상태에 도달한 경우 그렇지 못한 경우 입니다. 위에서 언급한 대로 어떤 감정적 장애 또는 육체적 통증과 같은 카타르시스-스트레스 요인을 경험하였다면 두뇌가 휴식하면서 그것들은 소멸하게 됩니다. 세타파 또는 기공단계/트랜스 감각을 거치지 못했다면 일반적으로 두통과 불면증완화, 피로회복과 재충전, 맑은 정신과 집중력 등도 생기며 각종 질병의 원인을 예방할 수 있습니다.
이런 단계를 거쳐서 몸과 마음이 정화 되면 소위 전통적으로 “삼매”라고 부르는 단계로 진입할 수 있게 되며 여러 명상적 체험도 가능하게 됩니다.
스트레스와 질병
